Вариации Века
История и сюжет вайанг кулит, а также других яванских драматических спектаклей называется "лакон", что примерно означает ход событий или действий. Основные сюжеты этих постановок берутся из различных источников, например, из индийских Махабхараты и Рамаяны, восточно-яванского цикла "Принц Пяндж" и более поздних мусульманских рассказов.
Четыре старых цикла, повествующие о древней истории Явы, были названы вайанг пурва (purwa в переводе означает "первобытный, оригинальный, древний"). Эти циклы включают в себя как доиндуистский материал, так и "лакон", основанный непосредственно на Махабхарате и Рамаяне, чьи герои рассматриваются как мифические предки яванцев. Иногда лакон полностью идентичен оригинальным текстам, но во многих случаях эпические герои были удалены из аутентичных контекстов, которые были переписаны под новые, чисто яванские, мифы.
Сущестует несколько сотен лакон. Они служат только в качестве основного сюжета спектаклей, поскольку на практике добавляется множество импровизированных сцен и персонажей, которые не были описаны в лакон.
Большинство спектаклей начинается со сцен приемов в дворцах противостоящих монархов, где завязывается главный конфликт. В последующих сценах противники отправляют послов к друг другу, пока они, наконец, не встречаются лично. Несмотря на то, что герои готовятся к бою, они будут испытывать много сомнений и внутренних конфликтов.
Кульминацией действа является великая битва, которая также является резким поворотным моментом в постановке. Наконец, победоносный благородный герой представляет себя в полной красе в дворце правителя его страны. Пьесы, как правило, имеют счастливый конец, в котором правая сторона торжествует. Темы постановок, как правило, серьезные, хотя встречаются и комические сцены с клоунской символикой, фарсом и даже местной сатирой. Яванский театр, таким образом, сочетает в себе высокие благородные качества с приземленной комедией и даже нецензурным гротеском.
На философском уровне игра, в целом, символизирует человеческий жизненный цикл. Первая часть символизирует молодость, средняя часть - взрослую жизнь, а заключительная часть - старость. На глубочайшем философском уровне вайанг кулит в целом, в том числе все занавесы, куклы, даланг и т.д., представляет собой космологический образ человеческого тела. Эта концепция пришла из индо-буддизма и тантризма.
Ваянг кулит является в значительной степени искусством рассказчика, которого называют даланг. Выступление даланга находится в центре внимания в течение всего зачастую 10-часового представления, которое традиционно начинается в 9 вечера и заканчивается на рассвете. Даланг также ответственен за ритуалы, которые проводятся во время представления, поэтому он должен знать наизусть главный лакон, по которому был написан сюжет.
Даланг традиционно был священником, эта профессия передавалась от отца к сыну. Сегодня далангов также готовят в специальных школах, но они по-прежнему являются уважаемыми членами своих общин, а лучшие даланги известны по всей Индонезии. Даланг, таким образом, является носителем древней традиции устной передачи классической литературы, но в то же время он должен уметь импровизировать и добавлять в представление наиболее актуальные элементы. Он также должен иметь навыки в декламации, пении, танце, вокальном отображении различных ролей, сленговыми разновидностями языка и, естественно, умением манипулирования марионетками.
Некоторых из кукол в индонезийском теневом театре почитали как священные объекты, и они могли даже принадлежать к священным королевским реликвиям, которые назывались пусака. Одной из самых священных марионеток в вайанг кулит считается, на удивление, не благородный герой, а Семар - глава клоунов пунакаван, который традиционно был положительным персонажем.
Семар - старый, толстый, с короткими ногами и плоским носом. Он далек от благородства или красоты, но у него глаза мудрого и доброго человека. Зачастую Семара считают гермафродитом и божественных духом-покровителем острова Ява, а также «отцом и матерью» его слуг-спутников - длинноносого Петрука, хромого Гаренга и застенчивого Багонга. Слуга-клоуны помогают благородным героям и им разрешается произносить самые смелые шутки.
Как правило, у людей всегда поднимается настроение, когда на экране во время спектакля появляется Семар со своими спутниками. Семар в основном выступает в роли бога в образе клоуна, который добрыми и юмористическими советами помогает герою добиться своей цели. Насчет происхождения пунакаван есть множество теорий. Чаще всего утверждается, они являются старыми коренными божествами, которые были адаптированы к более поздней индианизированной мифологии. Это предположение подтверждается, например, стилизацией символики Семара, которая резко отличается от других кукол. С другой стороны, клоуны играют центральную роль в многочисленных формах театра в Азии. Подобное, к примеру, также характерно для индийской драмы.
Гунунган
В вайанг кулит куклы являются непрозрачными, чтобы на занавесе или экране они отображались, как темные тени. Сам занавес-экран разделен на две части, правая сторона зарезервирована для хороших персонажей, а левая – для злых. Эта полярность, однако, не является обязательной, поскольку персонажи на обеих сторонах обладают качествами, которые могут принадлежать противоположной «стороне». По бокам от 4-метрового экрана расположены куклы, используемые в данной постановке. Чтобы они всегда были под рукой, их стержни воткнуты в мягкий ствол бананового дерева, расположенный под экраном.
Когда игра начинается, то с передней части экрана снимают гугунган - сужающуюся структуру, напоминающую храмовый шпиль или дерево. Гугунган является символом «мира вайанг» и служит своего рода «занавесом», отмечающим начало спектакля, изменения сцен и конец остановки. Он также используется для создания специальных эффектов, таких как шторм. Как и все другие особенности вайанг Кулит, гунунган имеет много символических значений: зачастую он символизирует Мировая Гору, дерево жизни и космический порядок.
В прежние времена было принято, что зрители-мужчины обычно смотрели театральные и танцевальные постановки из первых рядов зрительного зала, а женщины садились за ними, тем самым получая возможность видеть не только сцену, а и оркестр, даланга и ярких кукол. Но этот обычай канул в веках и больше не существует, по крайней мере, во время крупных публичных выступлений. Сегодня постановка отлично видна с любого места зрительного зала.
В своих многочисленных вариантах постановки вайанг кулит сегодня осуществляются на всем острове Ява в праздничные дни. Не менее регулярны традиционные постановки кратон, но театр теней по-прежнему (частично) имеет традиционный глубокий и даже сакральный смысл, поэтому зачастую как исполнение, так и просмотр спектакля может восприниматься как своего рода духовное упражнение. Тем не менее, многие также утверждают, что в последнее время ваянг кулит был слишком сильно популяризирован и, таким образом, он стал только формой развлечения.
Виды ваянг кулит
Устойчивая популярность вайанг кулит на протяжении веков привела к тому, что он стал базой для различных более поздних идеологий. Театр теней был использован для распространения исламской веры, а западные миссионеры также начали распространять христианскую веру посредством яванских кукол. В середине 1950-х годов возникли натуралистические куклы вайанг панкасила (панкасила - учение о духовных основах Индонезийской республики), которые использовались в постановках об истории Индонезии и независимости этого народа.
Китайская диаспора на Яве также разработала своих собственных теневых кукол, в которых сочетались яванские и китайские черты. Также существует много форм драмы, связанных с ваянг кулит. Из них наиболее архаичным является вайанг бебер, который в настоящее время практически исчез. Еще одной редкой формой является вайанг клитик, созданный на основе исламского цикла Дамар Вулан. Это исполнялся без экранов или ширм при помощи плоских деревянных кукол.
