Одисси - основной древне–индийский классический танец

Одиши (Одия: ଓଡ଼ିଶୀ), также называемый орисси в старой литературе, является основным древне–индийским классическим танцем, который возник в храмах Одиши - восточного прибрежного штата Индии. Одисси за всю свою историю исполняли преимущественно женщины, и выражал религиозные истории и духовные идеи, особенно о вайшнавизме, в песнях, написанных и сочинен в соответствии с рагами и таласом на музыку одисси древними поэтами штата. Выступления одисси также выражали идеи других традиций, таких как те, которые связаны с индуистскими божествами Шивой и Сурьей, а также индуистскими богинями (шактизм).

Теоретические основы Одисси восходят к древнему санскритскому тексту Натья Шастра, о его существовании в древности свидетельствуют танцевальные позы в скульптурах храмов Калингана, и археологических памятниках, связанных с индуизмом, буддизмом и джайнизмом.[7][8][9] Он был подавлен при британском правлении. Индийцы выразили протест против подавления, за которым последовали его возрождение, реконструкция и расширение с тех пор, как Индия получила независимость от колониального господства.

Одисси - традиционно танцевально-драматический жанр перформанса, где артист (ы) и музыканты разыгрывают историю, духовное послание или религиозное стихотворение из индуистских текстов, используя символические костюмы, движения тела, абхиная (выражения) и мудры (жесты и язык жестов), изложенные в древней санскритской литературе. Для абхинаи используются классическая литература Одиа и Гита Говинда под традиционную музыку одисси. Одисси изучается и исполняется как композиция базового танцевального мотива, называемого Бхангас (симметричные изгибы тела, стойка). Он включает нижнюю часть (работу ног), среднюю (туловище) и верхнюю (руки и голову) туловища как три источника совершенствования выразительности и вовлечения аудитории с помощью геометрической симметрии и ритмичного музыкального резонанса. Репертуар выступлений одисси включает призыв, нритту (чистый танец), нритью (выразительный танец), натью (танцевальную драму) и мокшу (кульминационный момент танца, означающий спасение души и духовное освобождение).

Традиционный одисси существует в двух основных стилях: первый доведен до совершенства женщинами и сосредоточен на торжественном, духовном храмовом танце (махари); второй доведен до совершенства мальчиками, одетыми как девочки (готипуас) которые разнообразились, включали спортивные и акробатические движения и исполнялись от праздничных мероприятий в храмах до обычных народных развлечений. Современные постановки индийских художников в стиле одисси представили широкий спектр экспериментальных идей, слияния культур, тем и пьес.

Одисси был единственной формой индийского танца, присутствующей в хитовом сингле Майкла Джексона 1991 года Black or White.

 История

Основы Одисси заложены в Натья Шастре, древнеиндийском санскритском тексте об исполнительском искусстве. Основные танцевальные единицы, описанные в Натья Шастре, все 108 из них, идентичны таковым в Одисси. Текст приписывается древнему ученому Бхарате Муни, и его первая полная компиляция датируется между 200 годом до н.э. и 200 годом н.э., но оценки варьируются от 500 года до н.э. до 500 года н.э. Наиболее изученная версия текста Натья Шастры состоит из примерно 6000 стихов, структурированных в 36 глав. Текст, утверждает Наталья Лидова, описывает теорию танца мандава (Шива), теорию расы, бхавы, экспрессии, жестов, актерских техник, основных шагов, поз стоя – все это является частью индийских классических танцев. Танец и исполнительское искусство, говорится в этом древнем тексте, являются формой выражения духовных идей, добродетелей и сути Священных Писаний. В Натья Шастре упоминаются четыре правритти (методы выразительной подачи) в моде – Аванти, Дакшинатья, Панчали и Одра-Магадхи ; из них Одра относится к Одише.

Более прямые исторические свидетельства танца и музыки как древнего исполнительского искусства найдены в археологических памятниках, таких как пещеры, и на храмовой резьбе в Бхубанешваре, Конарке и Пури. Пещера Манчапури в Удаягири украшена резьбой, изображающей танцы и музыкантов, и датируется она временем джайнского короля Харавелы в первом или втором веке до нашей эры. В надписях Хатигумпы, также датируемых тем же правителем, упоминаются музыка и танцы :

(он [король]), сведущий в науке гандхарвов (то есть в музыке), развлекает столицу показом дапы, танцев, пения и инструментальной музыки, а также проведением праздников и собраний (самаджас)...

— Надпись Хатигумпы, строка 5, ~ 2-1 века до н.э

Классическая музыкальная традиция Одиши, известная как музыка одисси, также имеет древние корни. Археологи сообщили об обнаружении 20-клавишного тщательно отполированного базальтового литофона в Санкарджанге, высокогорье Одиша, который датируется примерно 1000 годом до нашей эры.

 Средневековая эпоха

На индуистских, джайнских и буддийских археологических памятниках в штате Одиша, особенно на горной гряде Ассия, обнаружены надписи и резные изображения танцев, датируемые 6-9 веками нашей эры. Важные достопримечательности включают Ранигумфу в Удайгири, а также различные пещеры и храмы в Лалитгири, Ратнагири и Алатгири. Буддийские иконы, например, изображены в виде танцующих богов и богинь, с Херукой, Ваджраварахи и Маричи в позах, похожих на одисси. Исторические свидетельства, утверждает Александра Картер, показывают, что одисси махари (танцовщицы индуистских храмов) и архитектура танцевальных залов (ната-мандапа) были в моде по крайней мере к 9 веку нашей эры.

Согласно Капиле Ватсьяяну, джайнистская кальпасутра в своих рукописях, обнаруженных в Гуджарате, включает классические индийские танцевальные позы, такие как Самапада, Трибханги и Чаука из Одисси. Это, утверждает Ватсьяян, наводит на мысль, что Одисси вызывал восхищение или, по крайней мере, был хорошо известен в отдаленных частях Индии, вдали от Одиши в средневековую эпоху, и был включен на полях важного джайнского текста. Однако в джайнских рукописях танцевальные позы используются как декоративное искусство на полях и обложке, но не описывают и не обсуждают танец. Тексты индуистских танцев, такие как Абхиная Чандрика и Абхиная Дарпана, содержат подробное описание движений ног, рук, поз стоя, самих движений и танцевального репертуара.[40] Он включает иллюстрации караны, упомянутых в Натья Шастре. Аналогичным образом, иллюстрированный индуистский текст по храмовой архитектуре от Odisha, Шилпа Пракаша, посвящен архитектуре и скульптуре Одиа и включает позы одисси.

Настоящие скульптуры, сохранившиеся до современной эпохи, и панно с рельефами в храмах Одии, датируемые 10-14 веками, изображают танец одисси. Об этом свидетельствует храм Джаганнатхи в Пури, а также другие храмы вайшнавизма, шиваизма, шактизма и ведических божеств, таких как Сурья (Солнце) в Одише. В храме Солнца Конарк и храме Брахмесвара в Бхубанешваре есть несколько скульптур танцоров и музыкантов.

Сочинение поэтических текстов Шанкарачарьи 8 века и особенно "Божественной любви", вдохновленных Гитаговиндой Джаядевой 12 века, повлияло на направленность и рост современного одисси. Одисси исполняли в храмах танцоры по имени Махари, которые разыгрывали эти духовные стихи и лежащие в их основе религиозные пьесы, после обучения и совершенствования своего искусства танца, начиная с раннего возраста, и которые почитались как способствующие религиозным службам.

 Период Великих Моголов и Британии

После 12 века храмы, монастыри Одии и близлежащие учреждения, такие как Пуспагири на востоке индийского субконтинента, подверглись волнам нападений и разграблений мусульманских армий, беспорядкам, которые повлияли на все виды искусства и подорвали свободы, которыми ранее пользовались исполнители. Официальные отчеты о вторжении султана Фируз-шаха Туглака в Одишу (1360-1361 гг. н.э.), например, описывают разрушение храма Джаганнатхи, а также множества других храмов, порчу танцующих статуй и разрушение танцевальных залов.[44] Это привело к широкому упадку одисси и других религиозных искусств, но в этот период были некоторые доброжелательные правители, которые поддерживали искусство, особенно посредством выступлений при дворах. В эпоху султаната и Великих Моголов в Индии храмовые танцовщицы были перемещены для развлечения семьи и двора султана. Они стали ассоциироваться с наложницами знати.

Танец одисси, вероятно, распространился в 17 веке, утверждает Александра Картер, под покровительством короля Рамачандрадевы. Это расширение интегрировало боевые искусства (акханда) и легкую атлетику в танец одисси, привлекая мальчиков и молодежь по имени Готипуас, как средство физической подготовки молодежи к военной службе и сопротивления иностранным вторжениям. По словам Рагини Деви, исторические свидетельства свидетельствуют о том, что традиция готипуас была известна и поддерживалась в 14 веке раджой из Хордхи.

Во время британского владычества официальные лица колониального правительства высмеивали храмовые традиции, в то время как христианские миссионеры предприняли непрерывную атаку на моральное возмущение чувственностью одисси и других индуистских храмовых танцевальных искусств. В 1872 году британский государственный служащий по имени Уильям Хантер посмотрел представление в храме Джаганнатхи в Пури, затем написал: "Непристойные церемонии позорили ритуал, а танцующие девушки с закатывающимися глазами заставляли скромного верующего краснеть ...", а затем напал на них как на идолопоклоннических проституток, которые выражали свою преданность "воздушными движениями".

Христианские миссионеры основали "движение против танцев" в 1892 году, чтобы запретить все подобные формы танца. Европейцы в колониальную эпоху часто клеймили танцовщиц как проституток. В 1910 году британское колониальное правительство в Индии запретило храмовые танцы, и артисты танца оказались в крайней нищете из-за отсутствия какой-либо финансовой поддержки исполнительского искусства в сочетании со стереотипным осуждением.

 После обретения независимости

Запрет на храмовые танцы и культурная дискриминация во время колониального правления положили начало движению индусов, направленному на то, чтобы поставить под сомнение стереотипы и возродить региональное искусство Индии, включая одисси. Благодаря этим усилиям классические индийские танцы стали свидетелями периода возрождения и реконструкции, который набрал обороты, особенно после того, как индийцы обрели свободу от колониализма.

Одисси, наряду с несколькими другими крупными индийскими танцами, получил признание благодаря усилиям многих ученых и исполнителей в 1950-х годах, в частности Кавичандры Каличарана Паттанаяка, поэта, драматурга и исследователя Ории. Паттанаяку также приписывают название танцевальной формы "Одисси".

 Репертуар

Одисси в классический и средневековый периоды был командным танцем, основанным на индуистских текстах. В этом драматическом танце участвовали женщины (махари), исполняющие духовное стихотворение или религиозную историю либо во внутреннем святилище индуистского храма, либо в Натамандире, пристроенной к храму. Одисси, исполняющие махари, сочетали чистый танец с экспрессией, разыгрывая и передавая основной текст с помощью абхинаи (жестов). Исполнительское искусство эволюционировало, включив в себя другой аспект, в котором команды мальчиков, одетых как девочки, под названием Готипуас расширили репертуар одисси, например, добавив акробатические и атлетические движения, и они выступали как возле храмов, так и на открытых ярмарках для общего народного развлечения. В индийской традиции многие из совершенных готипуа стали гуру (учителями) в зрелом возрасте. Современный одисси - это разнообразное исполнительское искусство, к женщинам присоединились мужчины, а его реконструкция с 1950-х годов добавила новые пьесы и аспекты других индийских танцев.

Любовь - универсальная тема и одна из парадигматических ценностей в индийских религиях. Эта тема выражается через чувственные любовные стихи и метафоры сексуального союза в литературе, связанной с Кришной, и как страстный эрос (Шрингара) в танцевальном искусстве, таком как в Одисси, с древних времен. Индуизм, утверждает Джудит Ханна, поощряет художника "стремиться предложить, раскрыть или воссоздать бесконечное, божественное "я"", а искусство рассматривается как "высшее средство реализации Вселенского Существа". Физическая близость не рассматривается как причина для стыда, скорее считается формой празднования и богослужения, где святой - это любовник, а любовник - святой. Этот аспект танца одисси был приглушен в современных постколониальных реконструкциях, утверждает Александра Картер, и акцент расширился до "выражения личного художественного совершенства в виде ритуализированных духовных выражений".

Традиционный репертуар одисси, как и всех классических индийских танцев, включает Нритту (чистый танец, соло), Нритью (танец с эмоциями, соло) и Натью (драматический танец, группа). Эти три аспекта исполнения Одисси описаны и проиллюстрированы в основополагающих индуистских текстах, в частности в Натья Шастре, Абхиная Дарпане и Абхиная Чандрике 16 века Махешвары Махапатры из Одиши.

• Нритта - это абстрактный, быстрый и ритмичный аспект танца. В Нритте зрителю представлено чистое движение, в котором акцент делается на красоте движения, формы, скорости, диапазона и рисунка. В этой части репертуара нет интерпретирующего аспекта, нет повествования. Это техническое представление, цель которого - задействовать чувства (пракрити) аудитории.

• Нритья - это более медленный и выразительный аспект танца, который пытается передать чувства, сюжетную линию, особенно с духовными темами в индуистских танцевальных традициях. В нритье действие в танце расширяется и включает беззвучное выражение слов с помощью языка жестов, состоящего из жестов и движений тела в соответствии с музыкальными нотами. Эта часть репертуара - нечто большее, чем чувственное наслаждение, она направлена на вовлечение эмоций и разума зрителя.

• Натьям - это пьеса, обычно командное выступление, но может разыгрываться сольным исполнителем, где танцор использует определенные стандартные движения тела, чтобы указать на нового персонажа в основной истории. Натья включает в себя элементы Нритьи.

• Мокшья - это климатический чистый танец одисси, направленный на то, чтобы подчеркнуть освобождение души и безмятежность в духовном.

Танцевальные концерты одисси проходят на Одиа, а санскритский язык в музыке строго соответствует рагам и таласам музыкальной традиции одисси. В танце одисси используются талы Экатали, Кхемата'а, Рупака, Трипата, Джампа, Джати Тала, Адатали, Матха, Адитала, Саримана, Кудука и другие.

 Последовательность

Традиционный репертуар одисси начинается с призыва, называемого Мангалачарана. Поется шлока (гимн) во славу бога или богини, например, Джаганнатху (аватару Вишну), значение которого выражается через танец. За Мангалачараной следует Пушпанджали (подношение цветов) и Бхуми Пранам (приветствие матери-земле). Призыв также включает в себя Трикханди Пранам или троекратное приветствие - дэвам (богам), гуру (учителям) и локам или расикам (товарищам по танцам и зрителям).

Следующим последовательным шагом в исполнении одисси является Бату, также известный как Батту Нрутья или Стхайи Нрутья или Батука Бхайрава. Это быстрый темп, чистый танец (нритта), исполняемый в честь Шивы. Эту часть танца не сопровождает песня или декламация, только ритмичная музыка. Эта чистая танцевальная последовательность в одисси сводится к паллави, который часто представляет собой медленные, грациозные и лиричные движения глаз, шеи, туловища и ног и медленно переходит в крещендо, достигая кульминации в быстром темпе в конце.

Затем следует нритья, состоящая из Абхинаи, или выразительного танца, представляющего собой исполнение песни или стихотворения. Танцор (танцовщицы) передают историю на языке жестов, используя мудры (жесты рук), бхавы (передающие настроение, эмоции), движения глаз и тела.

Танец плавный, грациозный и чувственный. Абхиная на одисси исполняется под стихи, читаемые на санскрите или языке одиа. Наиболее распространенными являются абхинаи в песнях Ории или санскритских аштапади или санскритских стути, таких как Дашаватара Стотра (изображающая десять воплощений Вишну) или Ардханари Стотра (наполовину мужская, наполовину женская форма божественного).[требуется цитирование] Многие региональные композиции Абхинаи основаны на теме Радхи-Кришны. Астапади из любовной поэмы Радхи и Кришны "Гита Говинда", написанной Джаядевой, обычно исполняются в Одише как часть танцевального репертуара.

Следующая по порядку часть - натья, или танцевальная драма. Обычно в качестве тем выбираются индуистские мифологии, эпосы и легендарные драмы.

Отличительной частью традиции одисси является включение мокши (или Мокшьи) финала в последовательность исполнения. Это заключительный пункт концерта. Мокша в индуистских традициях означает “духовное освобождение”. Это танцевальное движение традиционно пытается передать чувство духовного освобождения и раскрепощения души, возносящееся в царство чистой эстетики. Движения и поза сливаются в быстром темпе чистой танцевальной кульминации.

 Основные движения и мудры

Основная единица одисси называется бханги. Они состоят из восьми бели, или положений тела и движений, объединенных во многих разновидностях. Движение - это утас (подъем), байтас (сидение или опускание) или стханка (стояние). 

Походка или движение на танцполе называется чаалис, при этом темп движения связан с эмоциями в соответствии с классическими санскритскими текстами. Так, например, бурхас или быстрый темп предполагают волнение, в то время как медленный сбивчивый темп наводит на уныние. Для эстетики движение сосредоточено на ядре, точке в пространстве или на полу, и у каждого танцора есть свой воображаемый квадрат пространства, в котором удерживаются вращения и экспрессия. Движение ног или пада бхеда тоже имеют базовые танцевальные единицы, и в Одисси их шесть, в отличие от четырех, встречающихся в большинстве классических индийских танцев.

Три основные танцевальные позиции в Одисси:

• Чука – квадратная поза, вес равномерно распределен на две ноги в положении на корточках, позвоночник прямой, руки подняты вверх с согнутыми локтями.

• Абханга – вес тела переносится на одну ногу, в то время как ступни и колени выставлены вперед в положении стоя, одно бедро вытянуто в сторону, а туловище отклонено от опорной ноги.

• Трибханга – это S-образный трехкратный изгиб тела, при котором туловище отклоняется в одну сторону, в то время как голова и бедра отклоняются в противоположную сторону от туловища. Кроме того, руки и ноги обрамляют тело в виде двух квадратов (прямоугольников), обеспечивая эстетическую систему отсчета. Это описано в древних санскритских текстах, и его формы встречаются в других индуистских танцевальных искусствах, но позы трибханга наиболее развиты в одисси и являются отличительными для него, и они встречаются на исторических рельефах индуистских храмов.

Мудры или Хасты - это жесты рук, которые используются для выражения значения данного действия. Как и все классические танцы Индии, целью одисси отчасти является передача эмоций, настроения и внутренних переживаний в рассказе с помощью соответствующих жестов рук и лица. В современном танце одисси существует 63 хасты, и они имеют те же названия или структуру, что и в общеиндийских индуистских текстах, но наиболее точно соответствуют таковым в Абхиная Чандрика. Они подразделяются на три, согласно традиционным текстам:

• Асамьюкта Хаста – Мудры одной руки – 28 Пракар (жесты, например, для передачи приветствия, молитвы, объятий, энергии, связи, качания, перевозки, снаряда, стрелы, удержания предмета, колеса и так далее.)

• Самьюкта Хаста – Мудры с двумя руками - 24 Пракара (жесты, например, для обозначения флага, цветка, вида птицы или животного, луны, таких действий, как хватание, и так далее.)

• Нритья Хаста - Мудры “Чистого танца”

Система мудр заимствована из "Абхиная Дарпаны" Нандикешавары и древней Натья шастры Бхараты Муни.

 Костюмы

Танцовщицы одисси красочно одеты, с макияжем и украшениями. Сари, которые носят танцовщицы одисси, ярких цветов и обычно из местного шелка (Паттасари).[73] Его носят со складками или спереди могут быть пришиты складки, обеспечивающие максимальную гибкость при работе ног. На этих сари традиционные принты Одиши с региональными узорами и украшениями, и это могут быть сари Самбалпури и сари Бомкай.

Украшения состоят из серебряных изделий, металла, излюбленного в региональных традициях. Волосы собраны в сложный пучок, напоминающий шпиль индуистского храма, и украшены сенти. Прическа может содержать гребень в форме луны из белых цветов, или тростниковую корону, называемую мукут, с павлиньими перьями (символика Кришны). Лоб танцовщицы отмечен тиккой и украшен различными украшениями, такими как аллака (головной убор, на котором висит тикка). Глаза обведены каджалом (черная подводка для глаз).

Ушные вкладыши, называемые капа или сережки, украшают голову по бокам, а шею украшает ожерелье. Танцор носит на предплечье пару браслетов, также называемых бахичуди или баджубанд. Запястье покрыто канканой (браслетами). На талии они носят замысловатый пояс, который завязывает один конец сари. Лодыжки украшены кожаным изделием, поверх которого прикреплены колокольчики (ghungroo). Ладони и подошвы танцовщицы могут быть окрашены красной краской, называемой альта.

Современные исполнители-мужчины-одисси носят дхоти - полотнище, завязанное вокруг талии, складчатое для движения и заправленное между ног; обычно доходит до колена или ниже. Верхняя часть тела с обнаженной грудью и длинной тонкой сложенной полупрозрачной простыней, перекинутой через одно плечо и обычно заправленной под широкий пояс.

 Музыка и инструменты

Танец одисси сопровождается традиционной классической музыкой штата Одиша, музыкой одисси. Основными рагами Одисси являются Кальяна, Ната, Шри Гауда, Баради, Панчама, Дханашри, Карната, Бхайрави и Шокабаради.

Танец одисси, утверждает Рагини Деви, представляет собой форму "визуализированной музыки", в которой Раги и рагини, соответственно первичный и вторичный музыкальные режимы, интегрируются музыкантами и интерпретируются танцовщицей. Каждая нота является средством, имеет цель и настроение в классической индийской музыке, которую Одисси сопровождает, чтобы выразить чувства в песне через Париджу. Это верно независимо от того, является ли исполнение формальным или менее формальным, как в Нартане и Натанги, используемых во время праздничных мероприятий и народного празднования жизни.

Как и большинство форм индийского танца, труппа одисси выступает под аккомпанемент музыкального ансамбля. Мини-оркестр состоит из ряда инструментов, часто незначительно различающихся в зависимости от региона; вездесущая танпура используется для создания постоянной гудящей атмосферы повсюду, либо с мардалой (разновидностью пахаваджа бочкообразного барабана), таблой или мридангамом для перкуссии. Мелодические инструменты варьируются от фисгармонии, бансури (бамбуковой флейты) или саранги до ситара и скрипки. Дополнительно можно использовать манджиру (тарелки для пальцев) или другие небольшие ударные инструменты. Иногда могут выступать вокалисты, обычно поющие простые ритмичные фразы и мелодии с танцами, специально поставленными под них.

 Стили

Традиция одисси существовала в трех школах: Махари, Нартаки и Готипуа:

Махари были Орийя девадаси или храмовыми девушками, их имя происходит от Маха (великая) и Нари (девушка), или Махри (избранная), особенно из храма Джагганатха в Пури. Ранние махари исполняли Нритту (чистый танец) и Абхинаю (интерпретацию поэзии), посвященные различным индуистским богам и богиням, а также пураническим мифологиям и ведическим легендам. Позже Махарис специально исполнил танцевальные последовательности, основанные на текстах Джаядева Гиты Говинды. Этот стиль более чувственный и ближе к классическим санскритским текстам о танцах, музыке и исполнительском искусстве.

Готипуа были мальчиками, переодетыми девочками, и махари обучали их танцам. Этот стиль включал боевые искусства, легкую атлетику и акробатику. Готипуас танцевали под эти композиции за пределами храмов и ярмарочных площадей в качестве народного развлечения.

Танец нартаки использовался при королевских дворах, где он был распространен до британского периода.

 Школы, обучение и признание

 Маэстро и исполнители Одисси

Келучаран Мохапатра, Панкадж Чаран Дас, Деба Прасад Дас и Рагхунатх Датта были четырьмя главными гуру, возродившими Одисси в конце сороковых- начале пятидесятых. Санджукта Паниграхи был ведущим учеником Келучарана Мохапатры, который популяризировал Одисси, выступая в Индии и за рубежом. В середине шестидесятых трое других учеников Келучарана Мохапатры, Кумкум Моханти и Сонал Мансингх, были известны своими выступлениями в Индии и за рубежом. Среди других известных учеников - Деби Басу, Джелум Паранджапе, Шубхада Варадкар, Дакша Машрувала и Нандита Бехера. Лаксимиприя Мохапатра исполнила пьесу Одисси абхиная в театре Аннапурна в Каттаке в 1948 году, шоу, признанное первым представлением классического танца одисси после его современного возрождения. Гуру Майадхар Раут сыграл ключевую роль в придании танцу одисси классического статуса. Он представил Мудру Виньогу в 1955 году и Санчарибхаву в танцевальных номерах "Одисси" и изобразил Шрингара Расу в "Гите Говинде Аштапади". Среди его известных композиций - Пашьяти Диши Диши и Прия Чару Шиле, написанные в 1961 году.