Вариации Века
Хула - гавайский танец. форма танца, выражающая песнопение (oli) или песня (mele). Он быд создан на Гавайских островах Коренными гавайцами, которые там поселились. Хула драматизирует или изображает слова оли или меле в визуальной танцевальной форме.
Существует множество подстилей хулы, двумя основными категориями которых являются Хулауана и Хула Кахико.
Древняя хула, исполнявшаяся до встречи Запада с Гавайями, называется кахико. Ее сопровождают песнопения и традиционные инструменты. Хула, в том виде, в каком она развивалась под влиянием Запада в 19-20 веках, называется ауана (слово, означающее "блуждать" или "дрейфовать"). Это сопровождается песней и западными музыкальными инструментами такими как гитара, 'ukulele и контрабас.
Терминология для двух дополнительных категорий начинает входить в лексикон хула: "Монархия" включает любую хулу, которая была сочинена и поставлена в 19 веке. В это время начался приток западной культуры внес значительные изменения в официальное гавайское искусство, включая хулу. "Ай Кахико", что означает "в древнем стиле", - это те хула, написанные в 20 и 21 веках, которые следуют стилистическим протоколам древней хула кахико.
В танце хула также есть две основные позиции: либо сидя (noho танец) или стоя (танец луны ). В некоторых танцах используются обе формы.
Танец хула сложный, со множеством движений рук, используемых для представления слов в песне или скандировании. Например, движения рук могут обозначать аспекты природы, такие как покачивание дерева на ветру или волны в океане, или чувство или эмоцию, такую как нежность или тоска. Движения ног и бедер часто основаны на базовой библиотеке шагов, включая кахоло, као, кавелу, хела, увехе и ами.
Существуют и другие родственные танцы (тамуре, хура, апарима, оте'а, хака, капа-хака, пои, фаатаупати, Тау'олунга и Лакалака), которые родом с других полинезийских островов, таких как Таити, острова Кука, Самоа, Тонга и Новая Зеландия; однако хула уникальна для Гавайских островов.
Пять жанров хулы можно распределить по всему спектру: "самый древний" слева и "самый современный" справа. Подкатегории "Хула паху" и "хула алапапа" являются древними и возникли еще до введения христианства. Благодаря хорошо сохранившейся документации, рекомендации для исполнителей по возвращению поэтического текста на сцену остаются четкими в рукописных источниках. С другой стороны континуума, песни хапа хаоле относительно современны, и они также были распространены в виде нотных записей, совместных усилий современных этномузыковедов и авторов песен. Два других типа хула, хула куи и хула олапа, представляют собой проблему для редакторов с точки зрения текстуализации и представления их в критическом издании. Эти два жанра отражают социальную трансформацию и вестернизацию в регионе под влиянием американской экономики и политики. Что еще более важно, в обоих жанрах применяется один и тот же строфический текстовый формат, состоящий из двух или четырех строк текста, для каждой из которых обычно задается одинаковое количество тактов. Во время исполнения песни обычно разделяются на строфы, которые повторяются короткой ритмической интерлюдией. Среди жанров хула соответствующая мелодическая структура и строфическая музыкальная структура отличают современные хула куи и хулалапа от других.
Хула кахико
Хула кахико, часто определяемая как те хула, сочиненные до 1894 года, которые не включают современные инструменты (такие как гитара, укулеле и т.д.), охватывает огромное разнообразие стилей и настроений, от торжественных и священных до легкомысленных. Многие хула были созданы для восхваления вождей и исполнялись в их честь или для их развлечения. Типы хула-кахико включают алапапапу, ха'а, олапу и многие другие. Сегодня хула-кахико называют просто "Традиционной" хулой.
Многие танцы хула считаются религиозным представлением, поскольку они посвящены гавайской богине или богу или в их честь. Как и в случае с церемониями в хейау, храме-платформе, считалось, что даже незначительная ошибка делает представление недействительным. Это могло даже быть предзнаменованием невезения или иметь ужасные последствия. Танцоры, которые учились исполнять такую хулу, неизбежно допускали много ошибок. Следовательно, они были ритуально изолированы и отданы под защиту богини Лаки на период обучения. Церемонии ознаменовали успешное изучение хула и выход из уединения.
Хула кахико сегодня исполняют, танцуя под исторические песнопения. Для многих хула кахико характерны традиционные костюмы, строгий внешний вид и почтение к своим духовным корням.
Песнопения
История Гавайев была устной историей. Она была кодифицирована в генеалогиях и песнопениях, которые запоминались и передавались по наследству. В отсутствие письменного языка это был единственный доступный метод обеспечения точности. Песнопения рассказывали истории о сотворении мира, мифологии, королевских особах и других значимых событиях и людях.
В 'ŌLelo No'Eau (гавайская поговорка) "'O 'oe ka lua'ahi o kāu mele" свободно переводится как "Ты несешь на себе как хорошие, так и плохие последствия поэзии, которую ты сочиняешь" Идея, стоящая за этим высказыванием, берет свое начало в древней гавайской вере в то, что язык обладает маной, или "силой, получаемой из духовного источника" особенно когда он передается через оли (песнопение). Поэтому умелое манипулирование языком хаку меле (композиторами) и певцами вызывало величайшее почтение и важность. Оли был неотъемлемым компонентом древнего гавайского общества и проявлялся почти во всех социальных, политических и экономических аспектах жизни.
Традиционные типы песнопений чрезвычайно разнообразны по контексту и техническим компонентам и охватывают широкий спектр специфических функций. Среди них (в неопределенном порядке убывания святости) существуют меле пуле (молитва), хула куаху (ритуальный танец), куаухау (космогения), коихонуа (генеалогия), ханау (рождение), иноа (имя), маи (деторождение / гениталии), каникау (плач), хей (игра), хооипоипо ( любовь) и кахеа (выражение/призыв). Важное различие между оли, хулой и меле заключается в следующем: меле может иметь много разных значений и часто переводится просто как песня. Однако в более широком смысле меле можно понимать как поэзию или лингвистическую композицию. Хула (песнопение с танцем) и оли (песнопение без танца) - это два общих стиля, в которых можно использовать / исполнять меле. Как правило, "все меле могут исполняться как оли (песнопение без танца), но только определенные типы, такие как именные песнопения, сексуальные песнопения, любовные песнопения и песнопения, посвященные ['аумакуа] богам хула (ритуальный танец), могут исполняться как хула (песнопение с танцем)".
Гавайский язык содержит 43 различных слова для описания качества голоса; техника и особенности стилей пения имеют решающее значение для понимания их функции. Сочетание общего стиля (с танцем или без него) и контекста исполнения определяет, какой вокальный стиль будет использоваться в песнопении. Кепакепа, кавеле, олиоли, хо'аеае, хо'уэ и 'айха'а являются примерами стилей, различающихся по вокальной технике. Кепакепа звучит как быстрая речь и часто произносится длинными фразами. Олиоли - это стиль, который многие сравнили бы с песней, поскольку он мелодичен по своей природе и включает в себя устойчивые высоты, часто с "i'i", или вибрато голоса, которое содержит гласные тона в концах строк.
Закон, принятый на Гавайях в 1896 году (вскоре после того, как американцы свергли Гавайское королевство), запретил использование "Олело гавайи" в школах. Это в сочетании с общей узурпацией социальной, политической и языковой автономии гавайев привело к массовому упадку гавайского языка, практически на грани исчезновения. В результате американизации, включая распространение христианства, многие традиционные песнопения стали рассматриваться как языческие и в конечном итоге были забыты. Но культурное возрождение, начавшееся в конце 1960-х и продолжающееся по сей день, оживило многие гавайские практики, включая разговорный язык и песнопения, и ему способствовала растущая поддержка со стороны различных учреждений, в том числе гавайских школ языкового погружения Пунана Лео, финансируемых Государственным департаментом образования Гавайев, а также крупных соревнований по хуле, таких как фестиваль Merrie Monarch, который официально начался в 1971 году.
Костюмы
Традиционные танцовщицы носили повседневную пау, или юбку с запахом, но были топлесс. Сегодня эта форма одежды была изменена. В знак роскоши пау могло быть намного длиннее обычной тапы, или ткани из коры, которая была достаточно длинной, чтобы обхватывать талию. Посетители сообщают, что видели танцоров, закутанных во много ярдов тапы, чего достаточно, чтобы существенно увеличить их окружность. Танцоры также могут носить украшения, такие как ожерелья, браслеты и ножные браслеты, а также много леев (в виде головных уборов (lei po'o), ожерелий, браслетов и ножных браслетов (kupe'e)) и других аксессуаров.
Поверх пау также можно надеть юбку из зеленых листьев ки (Кордилина фруктовая). Они расположены плотным слоем примерно из пятидесяти листьев. Ки были посвящены богине леса и танцу хула Лаке, и поэтому только кахуна и алии разрешалось носить леи из листьев ки (lei lā'ī) во время религиозных ритуалов. Похожие юбки из листьев C. fruticosa, надетые поверх тупену, также используются в религиозных танцах на Тонге, где они известны как сиси. Однако в тонганских юбках из листьев обычно используются красные и желтые листья.
Традиционные танцоры-мужчины носили повседневное мало, или набедренную повязку. Опять же, они могли носить громоздкие мало, сделанные из многих ярдов тапы. Они также носили ожерелья, браслеты, щиколотки и леи.
Материалы для леев, которые надевали во время выступления, были собраны в лесу после того, как были произнесены молитвы Лаке и лесным богам.
Считалось, что лей и тапа, надеваемые для священной хулы, пропитаны сакральностью танца, и их нельзя было надевать после исполнения. Леи обычно оставляли на маленьком алтаре Лака, который есть в каждом халау, в качестве подношений.
Хулауана
Современная хула возникла в результате адаптации традиционных идей хула (танца и меле) к западным влияниям. Основными влияниями были христианская мораль и мелодическая гармония. Хулауана по-прежнему рассказывает или комментирует историю, но истории могут включать события, начиная с 1800-х годов. Костюмы танцовщиц менее откровенны, а в музыке чувствуется сильное западное влияние.
Песни
Меле из хулауаны обычно исполняются так, как если бы это была популярная музыка. Ведущий голос поет в мажорной гамме, иногда с гармоническими партиями.
Тематика песен столь же широка, как и диапазон человеческого опыта. Люди пишут mele hula'auana, чтобы прокомментировать значимых людей, места или события или просто выразить эмоцию или идею.
Хотя весь гавайский репертуар в основном можно разделить на две части: хуа кахико и хула ауана, звуковое сопровождение рассматривалось как один из символических знаков, различающих их. В музыке коренных гавайцев поэтический текст всегда был важным художественным элементом. Было задокументировано, что ранние гавайские музыканты на самом деле не сосредотачивались на создании чистой инструментальной музыки, а просто использовали флейту с выдуванием носа, которая могла издавать не более четырех нот. Однако после того, как гавайская культура познакомилась с западной музыкой, некоторые гавайские музыканты разработали несколько техник игры на инструментах, в которые был встроен традиционный гавайский репертуар. Например, появление гавайского метода игры на гитаре, названного "стальная гитара", было связано с идеальной комбинацией, возникающей, когда гитарист приглушает звук струн стальным стержнем; другой подход к игре на гитаре, "слабая клавиша гитары", требует от музыканта настраивать гитару, ослабляя струны, и извлекать основную мелодию высокими струнами, когда над струнами более низкого тона также работают для получения постоянного басового рисунка.
Инструменты
Музыканты, исполняющие хулауану, обычно используют портативные акустические струнные инструменты.
используется как часть ритм-секции или как ведущий инструмент.
Стальная гитара — акцентирует внимание вокалиста
Бас—гитара - поддерживает ритм
Иногда хулауана требует от танцоров использования инструментов, и в этом случае они будут использовать те же инструменты, что и для хула кахико. Часто танцоры используют Ули-Ули (погремушку из тыквы с перьями).
Обучение
Хула преподается в школах или группах, называемых hālau. Учителем хулы является куму хула. Kumu означает "источник знаний", или буквально "учитель".
Часто в школах хула существует иерархия - начиная с kumu (учитель), алакаи (лидер), кокуа (помощники), а затем 'ōlapa (танцоры) или хаумана (студенты). Это верно не для всех hālau, но это действительно происходит часто. Большинство, если не все, хулалау имеют разрешение на пение, чтобы входить туда, где они могут практиковать. Они коллективно произнесут свою вступительную песнь, затем подождут, пока куму ответит вступительной песней, как только он или она закончит, ученики могут входить. Одно из хорошо известных и часто используемых песнопений для входа или разрешения - это Кунихи Ка Мауна / Tūnihi Ta Mauna.
История
Легендарное происхождение
Существуют различные легенды, окружающие происхождение хулы.
Согласно одной гавайской легенде, Лака, богиня хула, породила танец на острове Молокаи, в священном месте в Каане. После смерти Лаки ее останки были спрятаны под холмом Пуу Нана.
Другая история рассказывает о Хииаке, которая танцевала, чтобы умилостивить свою огненную сестру, богиню вулканов Пеле. Эта история рассказывает об источнике хула на Гавайях, в районе Пуна на береговой линии Хаэна. Древняя хула Ке Хааа Ала Пуна описывает это событие.
Другая история гласит, что Пеле, богиня огня, пыталась найти себе дом, убегая от своей сестры Намакаокахи (богини океанов), когда она, наконец, нашла остров, где ее не могли коснуться волны. Там, у цепочки кратеров на острове Гавайи, она станцевала первый танец хула, означающий, что она наконец победила.
Куму Хула (или "мастер хула") Леато С. Савини из Гавайской академии культуры Халау На Мамо О Тулипа, расположенной в Вайанае, Япония, и Вирджинии, считает, что хула восходит к тому, что гавайцы называют Кумулипо, или рассказом о том, как мир был сотворен в первую очередь богом жизни и воды Кейном.
Цитируются слова Куму Леато:
"Когда Кейн и другие боги нашего творения, Лоно, Ку и Каналоа, создали землю, мужчину и женщину, они произносили заклинания, которые мы называем Оли или Песнопения, и они использовали свои руки и двигали ногами при произнесении этих оли. Следовательно, таково происхождение хулы."
19 век
Американские протестантские миссионеры, прибывшие в 1820 году, часто осуждали хулу как языческий танец, содержащий пережитки язычества. Недавно обращенных в христианство алиев (членов королевской семьи и дворянства) призвали запретить хулу.
В 1830 году королева Каахуману запретила публичные выступления. Однако многие из них продолжали частным образом покровительствовать хуле.
К 1850-м годам общественная хула регулировалась системой лицензирования.
Гавайское исполнительское искусство возродилось во время правления короля Дэвида Калакауа (1874-1891), который поощрял традиционные искусства. С принцессой Лилиуокалани, которая посвятила себя старым обычаям, как покровительница древних песнопений (меле, хула), она подчеркнула важность возрождения угасающей культуры своих предков в условиях разрушительного влияния иностранцев и модернизма, который навсегда изменил Гавайи.
Практикующие объединили гавайскую поэзию, вокальное исполнение, танцевальные движения и костюмы, чтобы создать новую форму, хула куи (куи означает "сочетать старое и новое"). Паху, по-видимому, не использовался в хула-куи, очевидно, потому, что практикующие уважали его святость; тыква ипу (Lagenaria sicenaria) была местным инструментом, наиболее тесно связанным с хула-куи.
Ритуал и молитва окружали все аспекты обучения и практики хула, даже в начале 20 века. Учителя и ученики были посвящены богине хула, Лаке.
