Бхаратанатьям - форма индийского классического танца

Бхаратанатьям (тамильский: பரதநாட்டியம்) - форма индийского классического танца, зародившаяся в Индии. Это классическая форма танца, признанная Академией Сангит Натак и выражающая религиозные темы Южной Индии и духовные идеи индуизма и джайнизма.

Описание предшественников Бхаратанатьям из Натья Шастры датируется примерно (500 г. до н.э.) и в древнем тамильском эпосе Силаппатикарам датируется примерно (171 г. н.э.)

В то время как храмовые скульптуры 6-9 веков н.э. предполагают, что танец был утонченным исполнительским искусством к середине 1-го тысячелетия н.э. Садирааттам, который был переименован в Бхаратанатьям, основанный в 1932 году, является старейшей традицией классического танца в Индии. Бхаратанатьям - государственная танцевальная форма Тамилнада.

Бхаратанатьям содержит различные типы бани. Бани, или "традиция", - это термин, используемый для описания танцевальной техники и стиля, характерных для гуру или школы, часто названных в честь деревни гуру. Стиль Бхаратанатьям известен фиксированной верхней частью туловища, согнутыми ногами и согнутыми коленями (араманди) в сочетании с работой ног и словарным запасом языка жестов, основанным на жестах рук, глаз и мышц лица. Танец сопровождается музыкой и певцом, и обычно гуру танцора присутствует в качестве наттуванара или директора-дирижера представления и искусства. Исполнительский репертуар Бхаратанатьям, как и других классических танцев, включает в себя нриту (чистый танец), нритью (передает смысл зрителям с помощью жестов рук) и натью (Состоит из элементов драмы). Программа "бхаратанатьям" обычно длится два часа без перерыва и включает в себя определенный список процедур, все они выполняются одним танцором, который не покидает сцену и не меняет костюм. Сопровождающий оркестр, состоящий из барабанов, дрона и певца, занимает заднюю часть сцены под руководством гуру, или учителя, танцора.

Садирааттам оставался исключительным атрибутом индуистских храмов на протяжении 19 века. Он был запрещен колониальным правительством Великобритании в 1910 году, но индийская община протестовала против запрета и расширила свое представление за пределами храмов в 20 веке под названием Bharatanatyam. Современные постановки "Бхаратанатьям" стали популярными по всей Индии и включают в себя чисто танцевальные представления, основанные на нерелигиозных идеях и темах фьюжн. Квартет Танджавура разработал базовую структуру современного Бхаратанатьяма, формализовав ее.

 Этимология

В 1932 году Кришна Айер и Рукмини Деви Арундейл выдвинули на заседании Мадрасской музыкальной академии предложение переименовать Садираттам (тамильский: சதிராட்டம்), также известный как Паратайяр Аттам или Тевараттам, в Бхаратанатьям, чтобы проявить уважение к танцевальной форме. Они также сыграли важную роль в изменении, в основном, стиля Панданаллур танца. Слово Бхаратам также рассматривается как бэкроним, где бха означает бхавам (чувства, эмоции), ра - рагам (мелодия, основа для музыкальных нот) и там - талам (ритм). 

Термин Натьям - это санскритское слово, означающее "танец". Сложное слово Бхаратанатьям, как считается, обозначает танец, который гармонично выражает бхавам, рагам и талам.

 История

Теоретические основы танца Бхаратанатьям впервые изложены в Натья Шастре, санскритском тексте об исполнительском искусстве, а позже в тамильском тексте под названием Кутха нул, взятом из Толкаппияма (250 г. до н.э.).

Натья Шастра приписывается древнему ученому Бхарате Муни, и его первый полный сборник датируется между 500 г. до н.э. и 200 г. н.э., но оценки варьируются от 500 г. до н.э. до 500 г. н.э. Ричмонд и др. по оценкам, Натасутры были составлены около 600 г. до н.э. Наиболее изученная версия текста Натья Шастры состоит примерно из 6000 стихов, структурированных в 36 глав. Текст, утверждает Наталья Лидова, описывает теорию танавского танца (Шивы), теорию расы, бхавы, экспрессии, жестов, актерских техник, основных шагов, поз стоя — все это является частью индийских классических танцев. Танцы и исполнительское искусство, говорится в этом тексте, являются формой выражения духовных идей, добродетелей и сути священных Писаний.

Исторические ссылки на танец встречаются в тамильских эпосах Силаппатикарам (ок. 2 век н.э.) и Манимегалай (ок. 6 век). Древний текст "Силаппатикарам" включает в себя историю танцовщицы по имени Мадхави; в стихах со 113 по 159 описывается режим обучения танцам под названием Арангатрау Катхай Мадхави. Резьба в храме Шивы в Канчипураме, датируемая 6-9 веками н.э., предполагает, что танец был хорошо развитым исполнительским искусством примерно к середине 1-го тысячелетия н.э.

Известный пример иллюстративной скульптуры находится у южных ворот храма Чидамбарам (≈12 век), посвященных индуистскому богу Шиве, где на камне высечены 108 поз, описанных как караны в Натья Шастре.

Бхаратанатьям разделяет танцевальные позы многих древних скульптур Шивы в индуистских храмах. Пещера 1 из пещерных храмов Бадами, датируемая 7 веком, изображает танцующего в Тандаве Шиву как Натараджу. Изображение высотой 5 футов (1,5 м) имеет 18 рук в форме, выражающей танцевальные позиции, расположенные геометрическим узором. Руки Шивы выражают мудры (символические жесты руками), которые используются в Бхаратанатьям.

 Девадаси, движение против танцев, колониальный запрет и упадок

Некоторые колониальные индологи и современные авторы утверждали, что Бхаратанатьям является потомком древней культуры девадаси (букв. "служанки Дэвов"), предполагая историческое происхождение между 300 годом до н.э. и 300 годом н.э. 

Современные ученые подвергли сомнению эту теорию из-за отсутствия каких-либо прямых текстовых или археологических свидетельств.

Исторические скульптуры и тексты описывают танцующих девушек, а также храмовые помещения, посвященные женщинам, но в них не говорится, что они были куртизанками и проститутками, как утверждали ранние колониальные индологи. По словам Давеша Сонеджи, критическое изучение свидетельств свидетельствует о том, что танцы куртизанок - это явление современной эпохи, начинающееся в конце 16-го или 17-м веке периода Наяка в Тамилнаде. 

По словам Джеймса Лохтефельда, классический танец оставался эксклюзивным для индуистских храмов на протяжении 19 века, и только в 20 веке появился на сцене за пределами храмов. Кроме того, королевство Танджавур-Маратха покровительствовало классическому танцу.

С приходом Ост-Индской компании в 18 веке и британским колониальным правлением в 19 веке классические формы индийского танца подвергались насмешкам и не поощрялись, и это исполнительское искусство пришло в упадок. Христианские миссионеры и британские официальные лица представили "nautch girls" из северной Индии (Катхак) и "девадаси" из южной Индии (Бхаратанатьям) как свидетельство традиции "блудниц, униженной эротической культуры, рабства идолам и священникам", и христианские миссионеры потребовали прекратить это, запустив "движение против танцев" в 1892 году. Лагерь противников танцев обвинил танцевальную форму в прикрытии проституции, в то время как сторонники возрождения подвергли сомнению сконструированные колониальные истории

В 1910 году президентство Мадраса в Британской империи запретило храмовые танцы, а вместе с ними и традицию классического танца в индуистских храмах.

Запрет храмовых танцев был вызван движением против танцев 1892 года и новыми, либеральными колониальными взглядами. То, чем англичане представляли себе современность девятнадцатого века, не включало в себя то, чем они считали Бхаратанатьям, что они считали неприличным. С точки зрения глубокого востоковеда, нравственность людей, совершавших Бхаратанатьям, была поставлена под сомнение. 

Повсюду раздавались обвинения в проституции. Некоторые женщины из традиционно исполнительских сообществ использовались как способ продемонстрировать непристойность. Новые реформы игнорировали местные проблемы, такие как производство произведений искусства, ради либерализма и чувствовали себя способными провести разрушительные реформы, которые изменили жизнь на всех уровнях и подчинили людей новым стандартам. Колониальные реформы были в значительной степени несимпатичны местным традициям и пренебрежительно относились к индустрии, связанной с производством произведений искусства. Принятие англо-индийских законов, которые налагали определенные ограничения и предписания на определенные проявления сексуальности, и в большей степени предписания о теле и сексе в целом, что, в свою очередь, повлияло на традиционные танцевальные практики. 

Храмовые танцы оказались втянутыми в паутину многочисленных политических программ, надеясь изменить эту растущую проблему морали в соответствии со своим делом. Колониальные осуждения практики храмовых танцев были подхвачены либеральными идеалами привнесения современности в Индию, где современность была связана с англо-протестантскими моральными представлениями о том, как воспринимается тело и как представлена сексуальность.

 Постколониальное возрождение

Запрет 1910 года вызвал протесты против стереотипизации и дегуманизации храмовых танцовщиц. Тамильцы были обеспокоены тем, что историческая и богатая танцевальная традиция подвергается преследованию под предлогом социальных реформ. Сторонники возрождения классического искусства, такие как Э. Кришна Айер, юрист, который учился у традиционных практиков Садира, поставили под сомнение культурную дискриминацию и предполагаемую связь, спросив, почему проституция требует многолетнего обучения исполнительскому искусству и как убийство исполнительского искусства может положить конец любому злу в обществе. Айер был арестован и приговорен к тюремному заключению по обвинению в национализме, который, отбывая тюремный срок, убедил своих коллег-политзаключенных поддержать Бхаратанатьям.

В то время как британское колониальное правительство применяло законы для подавления индуистских храмовых танцев, некоторые выходцы с Запада, такие как американская танцовщица Эстер Шерман, переехали в Индию в 1930 году, выучили индийские классические танцы, сменили имя на Рагини Деви и присоединились к движению за возрождение Бхаратанатьям и других древних танцевальных искусств.

Движение за независимость Индии в начале 20 века, которое уже началось, стало периодом культурного подъема и положило начало усилиям ее народа по восстановлению своей культуры и переоткрытию истории. В этот период культурных и политических потрясений Бхаратанатьям был возрожден как основной танец за пределами индуистских храмов такими артистами, как Рукмини Деви Арундейл, Баласарасвати и Ямини Кришнамурти Они отстаивали и исполняли стиль Панданаллур и стили Тханджавур Бхаратанатьям.

Националистические движения, которые обратили внимание на возрождение девадаси, рассматривали это как способ критики навязывания Индии колониальной морали. Однако движение возрождения не обошлось без влияния Запада. Националистические движения, которые также были сосредоточены на возрождении девадаси, находились под влиянием западных идей демократизации искусства. Частью движения возрождения было предоставление возможности танцевать большему количеству людей. Националистические движения, ориентированные на возрождение, также находились под влиянием западной идеологии благодаря своей пропаганде того, что частью движения за возрождение является подтверждение традиционных ценностей, а также момент напомнить людям о культурном наследии страны и восстановить чувство идентичности. Борьба за свободу от британцев и за гражданские свободы включала дебаты о морали и о том, как гендер влияет на мораль. Движение возрождения морализировало девадаси, демократизировав искусство, а также украсив его женским исполнительским классом. Такие фигуры, как Рукмини Деви Арундейл, которым приписывают возрождение Бхаратанатьяма, также изменили практику, чтобы привлечь женщин среднего и высшего класса. Рукмини Деви Арундейл приписывают помощь в разработке стиля Калакшетра Бхаратанатьям. Особое внимание уделялось построению современной Индии посредством индийского национализма, который был связан с защитой традиционных художественных традиций. Вывод из эксплуатации и санитарная обработка Бхаратанатьяма ради защиты духа искусства является частью возрождения Бхаратанатьяма. Успешное возрождение Бхаратанатьяма означало, что он рассматривался как классическая танцевальная традиция, характерная для Индии, в отличие от культурного танца, который был изменен колониальной цензурой. Современной нацией становился традиционный танец, который практиковался для развлечения и был признан на национальном уровне. С стандартизацией Бхаратанатьям появились книги, основанные на исторических текстах, таких как Натья Шастра, в которых описывались различные движения. Свидетельством успешного движения за возрождение Бхаратанатьяма через индийские националистические движения стало проведение спонсируемых государством танцевальных фестивалей в 1955 году в независимой Индии. Эти фестивали были организованы для показа произведений искусства с религиозным, социальным и культурным подтекстом, которые имеют определенное региональное разнообразие на общей национальной платформе.

В конце 20 века мигранты-тамильцы-индуисты вновь ввели традиции храмовых танцев в британских тамильских храмах.

 Элементы

Бхаратанатьям - это традиционно коллективное выступление, состоящее из танцора-соло в сопровождении музыкантов и одного или нескольких певцов. Это описывается как классическое искусство, потому что теория музыкальных нот, вокальное исполнение и танцевальные движения отражают идеи санскритского трактата Натья Шастра и других санскритских и тамильских текстов, таких как Абхиная Дарпана.

Сольный исполнитель (экахарья) в Бхаратанатьяме одет в красочное сари, украшен драгоценностями и представляет танец, синхронизированный с индийской классической музыкой. Жесты рук и лица - это закодированный язык жестов, позволяющий излагать легенды и духовные идеи из Махабхараты, Рамаяны, Пуран и текстов исторических драм. Танцор использует повороты или определенные движения тела, чтобы отметить знаки препинания в сюжете или вступление другого персонажа в пьесу или легенду, разыгрываемую с помощью танца. Абхиная - это искусство самовыражения в индийской эстетике; работа ног, язык тела, позы, музыкальные ноты, интонации вокалиста, эстетика и костюмы объединяются для выражения и передачи основного текста.

В современных адаптациях танцевальных трупп Bharatanatyam может быть задействовано множество танцоров, которые играют определенных персонажей истории, с творческой хореографией, облегчающей интерпретацию и расширяющей впечатления аудитории.

Репертуар Бхаратанатьям, как и всех основных форм классического индийского танца, соответствует трем категориям исполнения в Натья Шастре. Это Нритта (Нирутам), Нритья (Нирутиям) и Натья (Натьям).

• Исполнение Нритты - это абстрактный, быстрый и ритмичный аспект танца. Зрителю представлено чистое движение в "Бхаратанатьяме", где акцент делается на красоте движения, формы, скорости, диапазона и рисунка. Эта часть репертуара не имеет интерпретирующего аспекта, не рассказывает историю. Это техническое представление, цель которого - задействовать чувства (Пракрити) аудитории.

• Нритья - это более медленный и выразительный аспект танца, который пытается передать чувства и сюжетную линию, особенно с духовными темами в индуистских танцевальных традициях. В нритье действие в танце расширяется и включает безмолвное выражение слов с помощью жестов и движений тела в соответствии с музыкальными нотами. Актер излагает легенду или духовное послание. Эта часть репертуара Бхаратанатьям - нечто большее, чем чувственное наслаждение, она направлена на вовлечение эмоций и разума зрителя.

• Натьям - это пьеса, обычно командное выступление, но может разыгрываться сольным исполнителем, где танцор использует определенные стандартные движения тела, чтобы указать на нового персонажа в основной истории. Натья включает в себя элементы Нритьи.

 Арангетрам

Бхаратанатьям арангетрам - это сольное дебютное выступление, которое означает завершение начального формального обучения молодого танцора, женщины или мужчины индийскому классическому танцу. Термин Арангетрам переводится как "восхождение на сцену". Это представление обычно проводится через десять-двенадцать лет после того, как танцор начинает изучать Бхаратанатьям. 

Но, что еще более важно, это делается, когда гуру считает, что ученик готов к сольному выступлению. Этот сольный дебют является синонимом празднования "совершеннолетия". 

Арангетрам - это кульминация многолетней напряженной работы ученика и гуру, и это возможность для танцора продемонстрировать свою преданность делу и навыки, наработанные годами. На протяжении всего этого дебюта танцор исполняет серию танцев. Танцор должен набраться концентрации и выносливости, чтобы исполнять сольные танцы в течение примерно трех часов. 

Каждый исполняемый танец символизирует различные аспекты индуистской религии.

 Последовательность танцев

Традиционное танцевальное представление Бхаратанатьям арангетрам состоит из семи-восьми частей. Этот набор называется Маргам.

 Пушпанджали

Представление Арангетрама обычно начинается с танца под названием Пушпанджали, что переводится как "подношение цветов". В этом танце исполнитель предлагает цветы и приветствует индуистских божеств, гуру и зрителей в знак уважения. Начало танца символизирует мольбу, с которой танцор затем приступает к остальной части представления.

 Алариппу

Презентация также может начинаться с ритмичного призыва (вандана), называемого Алариппу. Это чистый танец, который сочетает в себе благодарность и благословение за благословения от богов и богинь, гуру и собравшейся исполнительской команды. Это также служит предварительным разогревающим танцем без мелодии, позволяющим танцору расслабить свое тело и уйти от отвлекающих факторов к целеустремленности.

 Джатисварам

Следующий этап представления добавляет мелодичности движениям Алариппу, и это называется Джатисварам.Танец остается предварительным техническим исполнением (нритта), чистым по форме и без каких-либо выраженных слов. Барабаны задают ритм любой раги (мелодии) карнатической музыки. Они исполняют последовательность (Корвай) в ритме ритма, представляя аудитории единство музыки, ритма и движений.

 Шабдам

Затем в последовательность исполнения добавляется Шабдам (выраженные слова). Это первый пункт Маргама, в котором вводятся выражения. Танцор-солист, вокалист (ы) и музыкальная команда на этом этапе постановки представляют короткие композиции со словами и значением в самых разных настроениях. Это представление восхваляет Бога (такого как Кришна, Шива, Рама и Муруган) и их качества.

 Варнам

В Варнам части "Бхаратанатьям" особое внимание уделяется выразительному танцу.

После этого представление переходит в стадию Варнам. Это знаменует прибытие в святая святых представления. Это самый длинный раздел и нритья. Традиционный варнам может длиться 30-45 минут, а иногда и час. Варнам предлагает огромный простор для импровизации, и опытный танцор может растянуть Варнам до желаемой длины. Артист представляет пьесу или основную композицию, наслаждаясь всеми своими движениями, безмолвно передавая текст с помощью кодифицированных жестов и работы ног, гармонично сочетаясь с музыкой, с ритмическими акцентами. Танцор выполняет сложные движения, например, произносит стих с двумя скоростями. Их руки и тело рассказывают историю, будь то о любви и тоске или о битве между добром и злом, когда музыканты окутывают их музыкальными нотами и тонами, которые задают соответствующее настроение.

 Падам

Следующий Падам. Это стадия благоговения, простоты, абхинаи (выражения) торжественного духовного послания или преданной религиозной молитвы (бхакти). Музыка более легкая, пение интимное, танец эмоциональный. Хореография пытается выразить расу (эмоциональный вкус) и настроение, в то время как сольный концерт может включать такие элементы, как киртанам (выражение преданности), джавали (выражение божественной любви) или что-то еще.

 Тиллана

Последовательность выступлений заканчивается Тиляной, кульминацией. Это завершает часть нритья, движения покидают храм выразительного танца, возвращаясь к стилю нритта, где ритмично исполняется серия чистых движений и музыка. На этом представление заканчивается.

 Шлокам или Мангалам

Седьмым и последним элементом в последовательности может быть либо Шлокам, либо Мангалам. Танцор призывает благословения для окружающих людей.

Таким образом, общая последовательность "Бхаратанатьям", утверждает Баласарасвати, переходит от "простого метра; затем мелодия и метр; продолжение музыки, смысла и метра; его расширение в центральной части варнама; после этого музыка и смысл без метра; (...) неметрическая песня в конце. Мы видим самую замечательную завершенность и симметрию в этом искусстве".

 Костюм и одеяние

Костюм танцовщицы Бхаратанатьям напоминает тамильско-индуистское свадебное платье. Обычно он состоит из сари ярких цветов с золотой или серебряной вышивкой зари по краям. Костюм может быть сшит из сари, состоящего из отдельных деталей для низа (либо юбки, либо брюк в форме шаровар), плиссированной детали, которая ниспадает спереди и раскрывается наподобие ручного веера, когда танцовщица сгибает колени или выполняет работу ногами, детали для бедер, которая прикрывает низ брюк / юбки, и детали для туловища, которая выглядит как анчал (т. Е. Драпированная часть обычного сари). 

Некоторые танцоры также выбирают незастегнутое сари, которое специально задрапировано, причем цельный кусок ткани начинается вокруг ног, как дхоти, затем вверх вдоль передней части туловища, через левое плечо, а затем спускается по спине, удерживаемый на талии поясом, украшенным драгоценными камнями. Костюм мужчины-танцора Бхаратанатьям обычно представляет собой либо сари, либо белую хлопчатобумажную ткань, обернутую вокруг ног и нижней половины тела наподобие дхоти. Во время выступлений верхняя часть тела танцора-мужчины остается обнаженной. Танцоры-мужчины обычно не носят сшитых костюмов.

Как женщины, так и мужчины-танцоры носят сложные украшения на ушах, носу, шее и запястьях. Танцовщицы носят дополнительные украшения на голове, которые подчеркивают линию роста волос и пробор. Они также носят украшения меньшего размера с каждой стороны пробора. Они представляют солнце и луну.

Длинные волосы как у танцоров, так и у танцовщиц собраны в пучок или косу. Танцовщицы с короткими волосами часто используют наращивание кос или пучки для имитации длинных волос. Танцовщицы также носят искусственные цветы из ткани или бумаги вокруг своих кос или булочек. Они известны как (или гаджра).

И танцоры, и танцовщицы пользуются косметикой, включая тональный крем, румяна, губную помаду и густую подводку для глаз или kohl, что помогает зрителям видеть и понимать выражение их лиц.

Все танцоры носят кожаные браслеты на каждой ноге, которые называются салангаи или гунгру. Они сделаны из маленьких колокольчиков, прикрепленных к широкому кожаному ремешку с ремнями, которые закрепляют их сзади на лодыжке. Колокольчики расположены равномерными рядами, и их слышно, когда танцор двигает ногами. Салангай помогает подчеркнуть ритм музыки, а также работу ног танцора.

Наконец, все танцоры обрисовывают свои руки и ноги красной пудрой кумкум или альта, традиция, которая помогает зрителям легко видеть жесты их рук и ног.

Для занятий, тренингов, практики или репетиций танцоры традиционно надевают специальное танцевальное сари. Эти сари всегда хлопчатобумажные и имеют меньшую ширину, чем обычные сари, ниспадающие до колен, а не лодыжек. Они сочетаются с хлопчатобумажными пижамами и блузками. Сари носят со складками спереди и плотно завязывают вокруг туловища и бедер. Однако в последнее время танцоры также предпочитают шаровары или спортивную одежду (например, футболки и леггинсы), когда не выступают. 

Сопровождающая Бхаратанатьям музыка выдержана в карнатическом стиле Южной Индии, как и декламация и пение. Вокалиста зовут наттуванар, обычно он также является дирижером всего представления, который может быть гуру танцора, а также может играть на тарелках или одном из музыкальных инструментов. Читаемые стихи и текст в "Бхаратанатьям" приведены на тамильском, телугу, каннаде и санскрите.

Используемые инструменты включают мридангам (двусторонний барабан), надасварам (длинный тип гобоя из черного дерева), наттувангам (тарелки), флейту, скрипку и вино.

 Символизм

Бхаратанатьям, как и все классические танцы Индии, использует символику в своей абхинае (актерском мастерстве) и своих целях. Корни абхиная появляются в тексте Натья Шастры, который определяет драму в стихе 6.10 как нечто эстетически вызывающее радость у зрителя посредством искусства общения актера, которое помогает соединить и перенести человека в чувственное внутреннее состояние бытия.  Искусство перформанса, утверждает Натья Шастра, соединяет артистов и аудиторию через абхинаю (буквально "донесение до зрителей"), то есть применение тела, речи, ума и сцены, в которой актеры общаются с аудиторией посредством песни и музыки. Таким образом, драма в этом древнем санскритском тексте представляет собой искусство, которое затрагивает каждый аспект жизни, прославляя и придавая состояние радостного сознания. 

Общение с помощью символов осуществляется в форме выразительных жестов и пантомимы под музыку. 

Жесты и мимика передают рас (чувство, эмоциональный вкус) и бхава (настроение) основной истории. В индуистских текстах о танце танцор успешно выражает духовные идеи, уделяя внимание четырем аспектам выступления: Ангика (жесты и язык тела), Вачика (песня, декламация, музыка и ритм), Ахарья (постановка сцены, костюм, грим, украшения) и Саттвика (ментальный настрой артиста и эмоциональная связь с окружающими). история и аудитория, в которых резонирует внутреннее и внешнее состояние художника). Абхиная раскрывает бхаву (настроение, психологические состояния).

Жесты, используемые в Бхаратанатьям, называются Хаста (или мудры). Эти символы бывают трех типов: асамьюта хастас (жесты одной рукой), самьюта хастас (жесты двумя руками) и нритта хастас (танцевальные жесты руками). Подобно словам в глоссарии, эти жесты представлены в нритте в качестве списка или украшения к предварительному выступлению. 

На стадии нритья Бхаратанатьям эти символы, установленные в определенной последовательности, становятся предложениями со смыслом, с эмоциями, выражаемыми через мимику и другие аспекты абхинаи. Базовая позиция стоя называется Араманди.

Бхаратанатьям содержит по меньшей мере 20 асан, встречающихся в современной йоге, включая Дханурасану (лук, выгиб спины); Чакрасану (колесо, выгиб спины); Врикшасану (дерево, поза стоя); и Натараджасану, позу танцующего Шивы.

108 каран классического храмового танца представлены в храмовых скульптурах; они изображают танцовщицы храма девадаси, которые использовали асаны йоги в своих танцах. Бхаратанатьям также считается формой бхакти-йоги. Однако Натараджасана не встречается ни в одном средневековом тексте по хатха-йоге; это была одна из многих асан, введенных в современную йогу Кришнамачарьей в начале 20 века.

 Современное возрождение: школы и учебные центры

Бхаратанатьям быстро расширился после того, как Индия получила независимость от британского правления в 1947 году. В настоящее время это самый популярный классический индийский танцевальный стиль в Индии, пользуется высокой степенью поддержки в индийских общинах экспатриантов и считается синонимом индийского танца многими иностранцами, не знающими о разнообразии танцев и исполнительского искусства в индийской культуре. Во второй половине 20 века Бхаратанатьям был для индийской танцевальной традиции тем же, чем балет был на Западе.[108]

Когда британское правительство попыталось запретить традиции Бхаратанатьям, это продолжилось и возродилось, выйдя за пределы индуистского храма и религиозных идей. Однако после обретения независимости интерес к его истории, древним традициям, ритуалам призыва и духовно выразительной части танца вернулся. Многие инновации и разработки в современном Бхаратанатьяме, утверждает Энн-Мари Гестон, носят квазирелигиозный характер. В крупных городах Индии сейчас есть множество школ, предлагающих уроки Бхаратанатьяма, и в этих городах ежегодно проводятся сотни шоу.

За пределами Индии Бхаратанатьям востребован и изучается, утверждает Медури, в академических институтах в Соединенных Штатах, Европе, Канаде, Австралии, странах Персидского залива, Шри-Ланке, Малайзии, Новой Зеландии, Бангладеш и Сингапуре.Для индийских и тамильских общин эмигрантов во многих странах это источник и средство для социальной жизни и сплочения сообщества. Современный Бхаратанатьям хореография включает в себя как танцоров мужского, так и женского пола.

В 2020 году около 10 000 танцоров собрались в Ченнаи, Индия, чтобы побить мировой рекорд по самому масштабному выступлению в Бхаратанатьям. Предыдущий рекорд в 7 190 танцоров был установлен в Чидамбараме в 2019 году.